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【2012年暑期读书报告】——2009本科生党支部李天宇
读季羡林先生、周有光先生文化杂谈报告
----东西方文化根本区别及“河东河西文化论”的探讨
我读的两本书分别是周有光的《文化学杂谈》与季羡林的《谈文化》，不属于典型的《XX传》的传记，但是从中可以收获到两位老人一生对于“文化”这个概念的感悟。而且有趣的是，这两位学者关于东西文化的理解是针锋相对的，也都分析得鞭辟入里，在阅读的过程中读者也就产生了自己对于东西方文化的一些粗浅认识。
首先要明确一个概念，什么是西方？传统的东西方文化的划分有三种方式，分别是地理位置，文化背景，和政治体制。如今在各种国际事务中经常听到的都是按照政治体制来划分，所以一些国家如日本，虽然地处东方，却身披西装，融入了西方国家阵营。而我在这里所要指的东方和西方，应该是根据地理位置，或者从更深层次来看是根据文化背景来划分的。神学色彩和基督教在西方社会中的影响不容忽视，所以宗教背景也是划分东西方的一个重要依据。除此之外，西方究竟是指欧洲国家还是欧美国家也容易令人误解，一战之前西方国家指的是欧洲英法德等国。而到了一战之后，欧洲列强由于战事的消耗，加上美国在这一阶段的飞速发展，传统的“西方国家”一词也就变成了指代欧美的说法。所以，我所理解的西方，应该是包括欧洲和美国的。
所谓西方文化和东方文化是如何产生的？关于文化的源起，有一元论和多元论之分。一元论认为文化是由一个地方，一个民族独立创造的。而多元论则认为文化必定是有多个民族的共同贡献才形成的。希特勒就是主张一元论的代表，他认为只有有着优良纯正血统的日耳曼民族才是文化的创造者，而其他民族都是共享了这一文化而从中受益，甚至有些民族是起到败坏文化作用的。希特勒的这种极端的文化一元论思想给日耳曼和其他民族都带来了巨大的灾难。现在文化产生多元论的支持者要明显多与一元论，这是比较符合现代逻辑的，也是为世界各民族所共同接受的。我国的文字学家周有光先生在《文化学丛谈》中就阐述了一种国际现代文化：现代文化是全世界人民“共创、共有、共享”的文化。它不属于某一个人、也不属于某一个国家，任何人、任何国家都可以参与进去，做出创造，共同利用。周先生还多次举例论证，例如诺贝尔奖的得主遍布全球，虽然西方学者占多数，但是毫无疑问的是东方学者也做出了巨大贡献，华人，印度人，日本人等。还有现在全世界大学的课程极大部分都是现代文化的内容，如物理学、管理学等等，这些学科可能是由某个民族的某人先创造出来的，但是在它的发展与完善过程中，世界各民族都做出过贡献。毕竟在大学中我们已经很少见到教授本民族特有的传统文化知识的课程了，就像中国的大学不会开四书五经的课程一样，可以说我们已经进入了国际现代文化的时期。了解了国际现代文化的概念后，我们能有很多收获，对我来说最重要的有一条，那就是虽然现在乍看之下整个世界中欧美文化盛行，我们生活中所依赖的常见科技成果也是来源于西方，但是从文化多元论的角度来看，不能说欧美人就是天之骄子。没有哪个民族是绝对的精英，我们对国际现代文化都有贡献，只是大小不一而已。
东方文化和西方文化由于存在地域以及政治体制，经济模式的差异，必然体现出区别。我们在一些影视资料中或是与外国人的实际交谈中往往也能体味到一些比较明显的差别，西方人思维比较直接，往往对错的界限分明，不存在折中或是第三个界限。中国擅于顾左右而言他，欲扬先抑，欲贬先褒。这只是最表面的一个表现，由于我平时接触了一些西方文学艺术作品，在广交会又是直接面对大量西方的生意人，让我有了很多类似的东西方区别的体会，可惜疏于整理，也鲜于分析其中深层的原因，直到看到季羡林先生的一些讨论东西方文化根本区别的文章，联想到我日常的经历，才有了很多理论结合经验的感悟。季先生认为东西方文化最根本的区别在于思维模式，思维方式的不同。西方文化注重的是分析，而东方文化注重的是综合。简而言之就是西方人遇到一件事情，首先的选择是将它分解成一个个的部分，然后再进行处理；而东方人在同样的情境下则是会先收集到有关这件事的其他大量信息，综合在一起进行理解。当时看到季老的这个主张，首先跳进我脑海的是中西医的差异：看中医时，医生不仅会询问病痛的地方，还会综合考虑病患身体其他部分的机能，以及近来的情绪，饮食，生活状态等方面，然后才会做出诊断，而且经常是“头疼医脚”，即不直接触碰病灶，通过调理身体其他部位来治疗病症；虽然可能达到同样的治疗效果，但西医的理念与中医却大相径庭，西医诊断时会一层接一层不断的分析直到最后，例如喉咙痛，医生会分析道是喉咙里的扁桃体发炎，进而化验是细菌还是病毒导致的，最后通过消灭细菌或者病毒来治疗。总之就是要找到很精确的病发的部位，直接“头疼医头，脚疼医脚”。中西医的理念差别就是东西方文化思维模式大不相同的一个很好佐证。
思维方式影响人的决策，行动以至于实践的结果。所以东西方思维方式的差异自然也是今天所形成的不同社会形态的一个重要原因，西方通过将物资不断地细分，从原子分到电子再到介子，直到今天为止能分解出的物质最小单位是夸克。西方文化中这种不断分析的精神一定程度上引导了近代以来的多次工业、技术革命，同时也引领了科学的高速发展，让我们生存的社会到了今天这样的发达水平，这是全人类都要感谢的西方文化对国际现代文化做出的重要贡献。既然西方文化看起来更符合现代社会的需要，那是不是说我们就要全盘西化，放弃我们有些“过时”的东方文化了呢？关于这个问题，季羡林先生又提出过比较有争议性的理论。他认为西方的“分析”不会像庄子所言的“一尺之锤，日取其半，万世不竭”，即使夸克不是物质的最小单位，分析也总有一天会走到尽头。而且仅是从眼前来看，西方文化为现代人带来的种种便利也同时造成了巨大弊端：环境污染，人口爆炸，臭氧层出洞。进入21世纪后，这些问题越来越不容忽视，以至于人们开始怀疑西方文化是否能够继续适用，帮助人类解决与大自然的矛盾。基于此般种种，季先生提出了引起广泛讨论的“河东河西文化论”。简而言之，季老所主张的是人类社会所盛行的文化是“三十年河东，三十年河西”，由东西方文化轮流坐庄，“各领风骚数百年”。所提出的依据就是中国唐朝盛世的时候就处于东方文化盛行的时期，而后西风渐起，西方文化从近代开始接管了世界文化。自然而然地，当现在西方文化所带来的负面影响收到质疑时，季老首先想到的就是接下来又该轮到东方文化坐庄了，正如英国历史学家汤因比在上个世纪所预言的“21世纪是中国的世纪”。虽然我很希望看到东方文化在不久的将来拯救世界人民于水深火热之中，也曾经幻想过中国走上世界霸主的神坛，但是我对“河东河西论”也很难苟同。很重要的一个原因在于，当所谓西方文化开始坐庄时，那么东方文化在这期间就销声匿迹了吗？而“三十年”后，当轮到东方文化出马时，经过了这么久的止步不前，它已经不具有时代性了，又怎么可能去替代西方文化，从而在一夜之间成为了先进文化呢？所以我认为当一种文化开始体现出它的优越性之后，在一段时间内是会被更广泛的接受。同时，其他的文化也在进行自我完善和进步，并没有退出历史舞台，而且也在为国际文化做出贡献。这一点尤其体现在那些暂时“落后”的文化所在的地区，由于这些文化是扎根其中的，所以即使其他文化表现出更大的优越性，这里的人民也很难做到放弃本民族的文化去追逐“异化”。
自从“河东河西文化论”被提出之后就受到了广泛的讨论，其中不乏质疑声。而最有代表性的就是之前提到的提出国际现代文化概念的周有光先生所提出的“双文化论”。他认为文化的流动不是忽东忽西，轮流坐庄，而是高处往低处流，落后追赶先进，这样人类文化才能不断前进。每个国家都存在于双文化的控制之下，一个是全人类共享的“国际现代文化”，包括自然科学、社会科学；另一个就是本民族本国家自己的文化。二者在日常生活中都有体现，缺一不可，例如在中国生活的一天既离不开西方创造的汽车等交通工具，也离不开东方的文学，京剧等。
虽然不同的中国学者对东西方文化的关系都有不同的认识，但是都有一个基本的共识，这个共识也常让中国的文化学者扼腕叹息。那就是中国从进入近现代社会以来对世界文化之林、世界民族之林所做出的贡献少之又少。无数中国人都在呼喊，在质问中国的教育出了什么问题。除了种种客观条件的制约外，我觉得应该从自己的心态改变做起，当然不需要一定以为国际现代文化做出突出贡献为目标，只要追随着“至善”的境界来生活，阅读，思考，也许在不经意间就改变了世界。
----东西方文化根本区别及“河东河西文化论”的探讨
我读的两本书分别是周有光的《文化学杂谈》与季羡林的《谈文化》，不属于典型的《XX传》的传记，但是从中可以收获到两位老人一生对于“文化”这个概念的感悟。而且有趣的是，这两位学者关于东西文化的理解是针锋相对的，也都分析得鞭辟入里，在阅读的过程中读者也就产生了自己对于东西方文化的一些粗浅认识。
首先要明确一个概念，什么是西方？传统的东西方文化的划分有三种方式，分别是地理位置，文化背景，和政治体制。如今在各种国际事务中经常听到的都是按照政治体制来划分，所以一些国家如日本，虽然地处东方，却身披西装，融入了西方国家阵营。而我在这里所要指的东方和西方，应该是根据地理位置，或者从更深层次来看是根据文化背景来划分的。神学色彩和基督教在西方社会中的影响不容忽视，所以宗教背景也是划分东西方的一个重要依据。除此之外，西方究竟是指欧洲国家还是欧美国家也容易令人误解，一战之前西方国家指的是欧洲英法德等国。而到了一战之后，欧洲列强由于战事的消耗，加上美国在这一阶段的飞速发展，传统的“西方国家”一词也就变成了指代欧美的说法。所以，我所理解的西方，应该是包括欧洲和美国的。
所谓西方文化和东方文化是如何产生的？关于文化的源起，有一元论和多元论之分。一元论认为文化是由一个地方，一个民族独立创造的。而多元论则认为文化必定是有多个民族的共同贡献才形成的。希特勒就是主张一元论的代表，他认为只有有着优良纯正血统的日耳曼民族才是文化的创造者，而其他民族都是共享了这一文化而从中受益，甚至有些民族是起到败坏文化作用的。希特勒的这种极端的文化一元论思想给日耳曼和其他民族都带来了巨大的灾难。现在文化产生多元论的支持者要明显多与一元论，这是比较符合现代逻辑的，也是为世界各民族所共同接受的。我国的文字学家周有光先生在《文化学丛谈》中就阐述了一种国际现代文化：现代文化是全世界人民“共创、共有、共享”的文化。它不属于某一个人、也不属于某一个国家，任何人、任何国家都可以参与进去，做出创造，共同利用。周先生还多次举例论证，例如诺贝尔奖的得主遍布全球，虽然西方学者占多数，但是毫无疑问的是东方学者也做出了巨大贡献，华人，印度人，日本人等。还有现在全世界大学的课程极大部分都是现代文化的内容，如物理学、管理学等等，这些学科可能是由某个民族的某人先创造出来的，但是在它的发展与完善过程中，世界各民族都做出过贡献。毕竟在大学中我们已经很少见到教授本民族特有的传统文化知识的课程了，就像中国的大学不会开四书五经的课程一样，可以说我们已经进入了国际现代文化的时期。了解了国际现代文化的概念后，我们能有很多收获，对我来说最重要的有一条，那就是虽然现在乍看之下整个世界中欧美文化盛行，我们生活中所依赖的常见科技成果也是来源于西方，但是从文化多元论的角度来看，不能说欧美人就是天之骄子。没有哪个民族是绝对的精英，我们对国际现代文化都有贡献，只是大小不一而已。
东方文化和西方文化由于存在地域以及政治体制，经济模式的差异，必然体现出区别。我们在一些影视资料中或是与外国人的实际交谈中往往也能体味到一些比较明显的差别，西方人思维比较直接，往往对错的界限分明，不存在折中或是第三个界限。中国擅于顾左右而言他，欲扬先抑，欲贬先褒。这只是最表面的一个表现，由于我平时接触了一些西方文学艺术作品，在广交会又是直接面对大量西方的生意人，让我有了很多类似的东西方区别的体会，可惜疏于整理，也鲜于分析其中深层的原因，直到看到季羡林先生的一些讨论东西方文化根本区别的文章，联想到我日常的经历，才有了很多理论结合经验的感悟。季先生认为东西方文化最根本的区别在于思维模式，思维方式的不同。西方文化注重的是分析，而东方文化注重的是综合。简而言之就是西方人遇到一件事情，首先的选择是将它分解成一个个的部分，然后再进行处理；而东方人在同样的情境下则是会先收集到有关这件事的其他大量信息，综合在一起进行理解。当时看到季老的这个主张，首先跳进我脑海的是中西医的差异：看中医时，医生不仅会询问病痛的地方，还会综合考虑病患身体其他部分的机能，以及近来的情绪，饮食，生活状态等方面，然后才会做出诊断，而且经常是“头疼医脚”，即不直接触碰病灶，通过调理身体其他部位来治疗病症；虽然可能达到同样的治疗效果，但西医的理念与中医却大相径庭，西医诊断时会一层接一层不断的分析直到最后，例如喉咙痛，医生会分析道是喉咙里的扁桃体发炎，进而化验是细菌还是病毒导致的，最后通过消灭细菌或者病毒来治疗。总之就是要找到很精确的病发的部位，直接“头疼医头，脚疼医脚”。中西医的理念差别就是东西方文化思维模式大不相同的一个很好佐证。
思维方式影响人的决策，行动以至于实践的结果。所以东西方思维方式的差异自然也是今天所形成的不同社会形态的一个重要原因，西方通过将物资不断地细分，从原子分到电子再到介子，直到今天为止能分解出的物质最小单位是夸克。西方文化中这种不断分析的精神一定程度上引导了近代以来的多次工业、技术革命，同时也引领了科学的高速发展，让我们生存的社会到了今天这样的发达水平，这是全人类都要感谢的西方文化对国际现代文化做出的重要贡献。既然西方文化看起来更符合现代社会的需要，那是不是说我们就要全盘西化，放弃我们有些“过时”的东方文化了呢？关于这个问题，季羡林先生又提出过比较有争议性的理论。他认为西方的“分析”不会像庄子所言的“一尺之锤，日取其半，万世不竭”，即使夸克不是物质的最小单位，分析也总有一天会走到尽头。而且仅是从眼前来看，西方文化为现代人带来的种种便利也同时造成了巨大弊端：环境污染，人口爆炸，臭氧层出洞。进入21世纪后，这些问题越来越不容忽视，以至于人们开始怀疑西方文化是否能够继续适用，帮助人类解决与大自然的矛盾。基于此般种种，季先生提出了引起广泛讨论的“河东河西文化论”。简而言之，季老所主张的是人类社会所盛行的文化是“三十年河东，三十年河西”，由东西方文化轮流坐庄，“各领风骚数百年”。所提出的依据就是中国唐朝盛世的时候就处于东方文化盛行的时期，而后西风渐起，西方文化从近代开始接管了世界文化。自然而然地，当现在西方文化所带来的负面影响收到质疑时，季老首先想到的就是接下来又该轮到东方文化坐庄了，正如英国历史学家汤因比在上个世纪所预言的“21世纪是中国的世纪”。虽然我很希望看到东方文化在不久的将来拯救世界人民于水深火热之中，也曾经幻想过中国走上世界霸主的神坛，但是我对“河东河西论”也很难苟同。很重要的一个原因在于，当所谓西方文化开始坐庄时，那么东方文化在这期间就销声匿迹了吗？而“三十年”后，当轮到东方文化出马时，经过了这么久的止步不前，它已经不具有时代性了，又怎么可能去替代西方文化，从而在一夜之间成为了先进文化呢？所以我认为当一种文化开始体现出它的优越性之后，在一段时间内是会被更广泛的接受。同时，其他的文化也在进行自我完善和进步，并没有退出历史舞台，而且也在为国际文化做出贡献。这一点尤其体现在那些暂时“落后”的文化所在的地区，由于这些文化是扎根其中的，所以即使其他文化表现出更大的优越性，这里的人民也很难做到放弃本民族的文化去追逐“异化”。
自从“河东河西文化论”被提出之后就受到了广泛的讨论，其中不乏质疑声。而最有代表性的就是之前提到的提出国际现代文化概念的周有光先生所提出的“双文化论”。他认为文化的流动不是忽东忽西，轮流坐庄，而是高处往低处流，落后追赶先进，这样人类文化才能不断前进。每个国家都存在于双文化的控制之下，一个是全人类共享的“国际现代文化”，包括自然科学、社会科学；另一个就是本民族本国家自己的文化。二者在日常生活中都有体现，缺一不可，例如在中国生活的一天既离不开西方创造的汽车等交通工具，也离不开东方的文学，京剧等。
虽然不同的中国学者对东西方文化的关系都有不同的认识，但是都有一个基本的共识，这个共识也常让中国的文化学者扼腕叹息。那就是中国从进入近现代社会以来对世界文化之林、世界民族之林所做出的贡献少之又少。无数中国人都在呼喊，在质问中国的教育出了什么问题。除了种种客观条件的制约外，我觉得应该从自己的心态改变做起，当然不需要一定以为国际现代文化做出突出贡献为目标，只要追随着“至善”的境界来生活，阅读，思考，也许在不经意间就改变了世界。
